新聞頭條

新聞頭條 - 今日頭條
實時發布最新新聞頭條,新聞資訊,今日新聞資訊,最新新聞,熱點新聞資訊!

張渤信仰儀式的跳五猖(二)

原標題:張渤信仰儀式的跳五猖(二)

張渤信仰儀式的跳五猖

茆耕茹

《宣城歷史文化研究》微信版第277期

張渤信仰的習俗起始于西漢末年,傳至民國年間已一千八百余載,其地遍及我國東南各地。一直到上世紀二十年代,各地原有名目眾多的祀張祭儀,才大多被人淡忘。隨之,各地祀張習俗中的豐厚文化內涵,與不同地域間的祀張文化之差異,已鮮為人知。上世紀九十年代初,對此門類的民間活動,因其積淀著深厚的古代文化信息,作為民族民間重要的文化遺產,中央文化部批準“中國儺戲考察與研究”立項。由臺灣清華大學人文社會學院和中國劇協、中國儺戲學研究會共同擔綱,在國內一些省市開展了此類項目內容的搶救,本人參加了這一學術活動,并對跳五猖祭儀等有了接觸。就此,這里對此儀作點粗略的介紹和談點認識。

03 《跳五猖》中陰陽五行說及道釋的配置

《跳五猖》其儀作為一種古代文化的載體,傳遞的信息是多方面的。

一、以古代哲學中陰陽五行說,構筑全儀。五正身不僅面具、服飾等按五行屬性,施以五色,入壇后東、南兩神分占東北、東南兩位;西、北兩神占西南、西北兩位;中央神不占中央位。這樣重要的正南和正北兩位便空了出來,正南位卻讓給了象征祠山大神張渤的“抬剎”(即神剎),而正北位卻讓給了中央猖神。這樣,東、南、西、北四神,雖不占方位的正向,總體之子午連軸線、陰陽兩邊還是分了出來。《淮南子》“本經訓”載:“陰陽者承天地之和,形萬殊之體。含氣化物,以成埒(形)類。”全儀就是在古人設定的宇宙天體里,在“天人合一”觀念的支配下,演跳昭示。以祈天人感應,和合陰陽。不僅如此,具體在神腳的安排和演跳上,也有陰陽之分。同占西方陰位的和尚、判官,一文一武,一馳一張,顯示出一個含蓄文靜,一個豪放威武。《周易》“系辭下”有:“陰陽合德,而剛柔有體”。這里也得到了體現。

但最為令人矚目的是,全儀祠山神張渤的抬剎占正南位,中央神占正北位所寓的內涵。南方按五行配伍的法則,為天干丙丁,火屬;南方按地支配伍為午,亦火屬。按五行相克的原理,“水能克火”。張渤治水事跡昭著,導水克制南方屬性的火(旱),是符合五行配伍法則的。中央神占正北位,北方為壬癸,水屬。地支為子,屬冬,亦水屬。而中央神天干為戊己,土屬,屬土用。“土能克水”,防水患于未然,也是符合五行配伍的法則。廣、郎地方千余年間,正是水患頻仍之地,張渤正是為治水而受到人們的稱頌。此儀正是擬通過“五行配伍”的法則,天人感應,以祈水患、旱災平息,風調雨順,歲歲年豐。所以,此儀自入壇各神占位開始,神剎置正南,中央神端坐北方正位的方桌上,神武威嚴,儀式尚未開始,已給人精神上極大的振奮和鼓勵。增強了人們對未來戰勝困難的生活信心,心靈上得到了極大的撫慰與滿足。

春秋時期古人多認為天道人事互為影響,即所謂的“天人之際”。發展到戰國時,這一思想推衍并理論化,終形成了系統的陰陽五行學說。這一學說形成后,不僅籠罩著秦、漢之世,自唐而宋、明,已成為古代漢民族及部分少數民族,普遍認識、判斷一切事物的主要思想依據。祀張儀式的《跳五猖》,便是在后世這一學術思想的影響和指導下,完成了對它的編創和演出。

二、融和道釋。如上述,《跳五猖》已把“天人合一”的觀念演繹得十分精當、完美。但因道、釋兩教在民間的深入,編創者還把象征道、釋兩教的道士、和尚,在演跳的形式上納入其儀,以此試圖拓展其儀的思想內容和信眾的層面。同時,也豐富了其儀的表演。可見其儀,不僅具有傳承性,道釋溶入則又說明其內容的拓展性。

把不同宗教里的僧、道,納入其儀,有根據嗎?佛道兩教雖初期有所排斥,自唐而宋,經歷代兩教領袖人物,對三教不斷有主張融和合一的議論和宣揚。至明中葉,皖南家喻戶曉的《目連戲》,在“十友見佛”一出中,釋迦如來才會有:“自家牟尼是也。與李老聃、孔仲尼并列三教。”如此,跳五猖中同時出現巫、儺、道、釋,村民應是能予接受的。

《跳五猖》全儀因以厚重的“陰陽五行”構筑,所以道、釋兩教進入,終不能形成此儀的主體。全儀無道、釋法事,壇場也無符箓的使用和兩教的誦經及法事。敬神如祀祖。全儀只見有本土古代文化巫、儺與陰陽五行祀張的緊密結合,村民祈神佑安的愿景,是在祠山張渤率五猖麾下完成的。和尚、道士,甚于門司,在儀中只起引領眾神的介體作用,已被置邊緣化。(圖6)

圖6 祠山大帝張渤神譜系列圖。全圖無一字,制作于清光緒年間。圖上下分五層,計有六十六位神仙。最上層為黑、白兩祠山神(一為化身) ,最底層為五位猖神及道士、和尚、土地、判官

《跳五猖》祭祀深刻地反映出,明清而后皖東南及蘇南胥河沿岸,民間信仰與習俗。較完整地保存了,張渤信仰文化多元共生的形態。

04 《跳五猖》所含古代文化信息,涉及多種學科

《跳五猖》全儀以陰陽五行學說為構筑,這就牽涉到古代哲學;其儀所表現出的巫、儺、道、釋(當然,“陰陽燮理”也含有儒家對社會和諧的理想),就牽系到早期村民的信仰與宗教等方面問題;其儀由周、倪兩姓專祀并傳承,十三身由兩姓間各房分供,又牽涉到村民的共同信仰與宗親凝固;張渤治水的傳聞,還牽系到神話學;圍繞著祀張而形成的民間各種習俗,直接與民俗學有關;其儀所用之大小鑼鼓,有別于道壇和江南絲竹樂的“十番鑼鼓”,是十番鼓之另類,至今仍勃興于吳地的蘇南及皖東南的郎溪縣。

一例《跳五猖》即如此,祠山之祀其容量多么厚重與深廣,想象可知。

這里再以張渤變豨,治水的神話和有關習俗為例(《淮南子》卷八“本經訓”東漢高誘注:“封豨,大豕。楚人謂豕為豨也”)。禹化熊治水的神話,據《漢書》“武帝紀”顏師古注引《淮南子》是:“禹治洪水,通轘轅山(今河南省偃師縣東南),化為熊。謂涂山氏曰:‘欲餉(饋食叫餉),聞鼓聲乃來’。禹跳(踏)石,誤中鼓,涂山氏往,見禹方作熊,慚而去。至嵩高山(在河南省登封縣北,又名嵩山)下,化為石,方生啟。”

而渤變豨治水的神話,宋《能改齋漫錄》卷十八“廣德王開河為豬形”記載是渤治水,發跡于長興縣順靈鄉,“役陰兵,導通流,欲抵廣德縣” ;“先時與夫人李氏密議,為期每響至,鳴鼓三聲,而王即自至,不令夫人至開河之所。厥后,因夫人遺飧 于鼓,乃為烏啄,王以為鳴鼓而餉至。泊(及)王詣(至)鼓壇,乃知為烏所誤。逡巡,夫人至,鳴其鼓,王以為前所誤而不至。夫人遂詣(至)興工之所,見王為大豬,驅役陰兵,開鑿河瀆。王見夫人,變形未及,從此恥之,遂不與夫人相見,河瀆之功遂息。”

《江寧府志》還稱:“其妻餉至,豕形不及避,化為黑石。相傳桐城之趕豬石,即其遺跡。”

渤變豨治水,是禹化熊治水神話簡單的擴充或翻版嗎?不,應當說各有其自身的社會文化背景。《史記》“夏本紀”載,禹治水成功,“帝錫禹玄圭,以告成功于天下。”禹化熊的神話,是為頌揚禹在天佑神助情況下成功,而彰其德。渤變豨治水竟是“河瀆之功未遂”。可見兩則神話,是以各自治水的結果為依據。渤變豨治水神話,一面擬說明渤之治水與禹之治水,具同等重大意義,卻因功未遂,反而增添了幾分悲壯的色彩,給后人留下了深深的遺憾。故事雖似雷同,給人感受則是不同。

《江寧府志》對渤治水還記有另一版本:渤“治水江浙間,嘗疏圣湖中江至于胥河,具神術,幻豕百余,駝土搰泥,人莫能測。”一般文獻記載張渤變豨神話,只有變豨或變大豨的情節,《府志》卻稱“幻豕形百余”。廣德與江寧只隔不過高淳、溧水二縣,渤治水的神話就有了一定的差異。“幻豕形百余”,顯然是在變豨神話傳流相對穩定后,為夸張加顯張渤治水的本領和功績而產生的。可見“變異是對類型文化的適應性的生態調整”(鐘敬文《民俗文化學:梗概與興起》)。(圖7)

圖7 梅渚鎮跳五猖,清同治年間留下的中央神面及看家和尚頭套各一

張渤治水何以能變豨,這確耐人尋味。渤張姓。對其姓,宋?鄭樵《通志二十略》“民族略第三”載:“張氏。譜家謂黃帝子少昊青陽氏第五子揮為弓正,觀孤星始制弓矢,主祀孤星,賜姓張氏。”“夏本紀”又載:“禹者,黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也。”可知不僅傳聞中張渤其祖佐禹治水,禹與渤竟同為黃帝后裔,與禹同宗同族。渤之宗祖禹能化熊治水,渤又為何不能變豨治水。化熊、變豨,正是一脈傳承。渤變豨而不變熊,或可與“相傳北斗變形為豬”的神話有關(《州志》卷二十四)。

其次,因張渤治水在民間長期的傳流,又衍生出另外有關張渤的一些傳聞。《搜神廣記》載:“王共有九弟、五子、一女、八孫。”清《陔余叢考》卷三五稱:“所謂祠山報者,云:帝以二月八日下地,為三女營嫁。一嫁風,一嫁雪,一嫁雨,待食凍狗肉始上天。蓋謂二月八日以后,必多風雨雪,直至戍日乃止。驗之果然。”這里《叢考》稱渤有三女。郎溪梅渚鎮定埠的村民,又傳渤有風、云、雨、雪四姑娘。《州志》還載:“又云祠山誕辰,東南風謂之上山旗,主水。西北風謂之下山旗,主旱。以是日必有風雨。”這一神話,今天如何用氣象學的觀點作以詮釋。(圖8)

圖8 1993年4月9日跳五猖中斷恢復后,第一代傳承人周際奎(1911-2012年)老人,當年已83歲,正在教授該儀的跳判官

除此,關于梅渚鎮定埠等鄉村分建五猖廟的不同傳聞;徽商邀請五猖去歙縣祈福的故事;舉行此儀的種種生活習俗等等,到底具有哪些特定的文化內涵。大規模的民間祀張活動,一直到民國年間各地尚時有舉行,這一習俗在民俗學上的意義又如何?都值得發掘和研究。

05 結 語

張渤治水,興民是其主要思想精髓。張渤為民治水,不畏艱辛,甚至于不惜犧牲自己,這一精神是值得頌揚的。為緬懷張渤而設的《跳五猖》祭儀,創立者是將中國古代陰陽五行學說,成功、形象地運用在“天人合一”的理念上。古代遺留的儺祭禮儀,在全國較大的范圍內,至今有的仍蘊含著陰陽五行思想。但直接表現這一理念,并使之具象化,生動、深刻貫串全儀的,所見則是以《跳五猖》最為典型。這一祭儀,還帶有濃郁的宗教多神的神秘色彩,是巫、儺、道、釋多元文化的載體。充分反映出編創者的宇宙觀和宗教心理,是至今所見祭祀祠山張渤儀典中唯一的“活態”標本。也是漢民族古代民間信仰儀式中,今已難得一見的精品。

張渤治水的傳說與神話,不僅最終形成為吳越地域的一種信仰,其間因群聚效應互動的結果,又衍生出新的多種變異形態的一些傳聞、神話和習俗。張渤信仰千年間遍及吳越各地。《跳五猖》則流行于其間的皖東南郎溪縣梅渚鎮的北莊周、倪兩姓。至今每年均在胥河兩岸的定埠、南京市高淳區的椏溪、下壩,溧陽市的殷橋、社渚、河口,無錫市的太湖流域等城鄉演出。因這一儀式為各地族群所供養和舉行,故這一祭儀的存在,無疑對地跨皖、蘇兩省胥河兩岸,甚至太湖周邊一帶的宗親的維系,起著重要的作用。

對張渤的信仰,又可視為我國東南地區的一種文化認同、民族情感、宗親凝聚的紐帶之一。祀張的各類祭祀,及由此而衍生的民間各類民俗活動,今天看來都是彌足珍貴的非物質文化遺產,和地方文化資源。開掘、保護、利用好這類文化遺產,同樣是對落實這一地域的科學發展觀,具有長遠的意義。保護好祀張祭儀及由此而產生的各類民俗活動,也同樣是維護地方文化身份的基本依據。張渤信仰的祭祀及民俗,所傳承的社會和諧的精神、思維方式、文化意識和想象能力,是這一地區乃至民族不可忽視的傳統文化內容。

這里,談一下張渤信仰與祀張祭儀《跳五猖》,在海外的影響。1994年5月本人應臺灣清華大學等單位邀請,隨兩岸合作的大陸“儺戲考察與研究”小組,赴臺出席“中國祭祀儀式與儀式戲劇研討會”。會議由臺灣清華大學人文社會學院院長、國際著名文化人類學學者王秋桂教授主持。會上本人講演了張渤信仰與周、倪兩姓的《跳五猖》,并同時放映了該儀全過程的錄像。講演后,由臺灣藝術學院戲劇研究所所長邱坤良教授,進行了點評,引起了參會各國學者的注視。作為兩岸文化合作成果之一,這一內容被編入臺灣《民俗曲藝叢書》。1995年10月由本人編著的《胥河兩岸的跳五猖》作為“叢書”之一在臺出版,對海內外學術界進行了廣泛的交流與發行。2003年元月郭琦濤教授在美國紐約,出版了《Exorcism and Money》圖書,書中較多地介紹了張渤信仰及胥河兩岸的《跳五猖》,并引用《胥河兩岸的跳五猖》書中的一些圖片。2006年12月中國儺戲學研究會會長曲六乙研究員、錢茀教授出版了《東方儺文化概論》巨冊,首頁插圖中收錄了北莊村五猖神面照片等。同月,祭祀張渤儀式的《跳五猖》,安徽省人民政府批準為首批“省級非物質文化遺產名錄”。

隨著跳五猖影響的不斷擴大,也越來越多的受到人們和有關媒體的關注與扶持。僅據2013年春節期間的統計,全國就有中國新聞網等十一家網站報道、宣傳了此儀的演出。南京、無錫、溧陽、高淳、安徽省、蕪湖、宣城等電視臺,春節期間也常來拍攝、播放。2014年2月中央文化部與安徽電影廠,還冒雨來鎮,拍攝了社情民風的專題片《徽風皖韻過大年》播放。宣城、郎溪、蕪湖影協,更把梅渚作為課題,不斷推出新作。

2014年7月,跳五猖已榮升為第四批國家級非物質文化遺產名錄。

2014年9月中秋改稿

(本文插圖第5幅,為崔典攝。余圖及圖表,均為茆耕茹攝、繪。)

(作者系中國戲劇家協會會員,國家一級編劇,中國儺戲學研究會會員)

責任編輯:



贊一下
新聞頭條
上一篇: 臺北故宮展典藏善本古籍,從文淵瑰寶到天祿琳瑯、宛委別藏
下一篇:
留言與評論(共有 0 條評論)
   
驗證碼:

相關推薦

隱藏邊欄
彩63彩票app 张家界市 | 汨罗市 | 贺州市 | 博客 | 巫溪县 | 灵丘县 | 武宁县 | 民县 | 乐都县 | 江川县 | 高淳县 | 孙吴县 | 平山县 | 大邑县 | 教育 | 桓仁 | 宽甸 | 巴马 | 稷山县 | 金溪县 | 汉寿县 | 安宁市 | 田阳县 | 鲁山县 | 新宾 | 高平市 | 卫辉市 | 雷州市 | 乳源 | 隆林 | 夹江县 | 石柱 | 和田县 | 延寿县 | 连城县 | 仙居县 | 钦州市 | 临洮县 | 仁布县 | 灌阳县 | 潍坊市 | 海宁市 | 天气 | 秦皇岛市 | 南充市 | 宁德市 | 邛崃市 | 大化 | 镇雄县 | 黄山市 | 襄樊市 | 泸定县 | 葫芦岛市 | 南开区 | 阿克苏市 | 衡东县 | 聊城市 | 克山县 | 黄陵县 | 青神县 | 余庆县 | 绵阳市 | 徐汇区 | 石渠县 | 启东市 | 水城县 | 定州市 | 宁国市 | 镇雄县 | 天祝 | 教育 | 乃东县 | 彩票 | 长沙市 | 靖安县 | 平顺县 | 阿克 | 寿宁县 | 博客 | 抚顺市 | 乌什县 | 桃江县 | 宜兰市 | 蛟河市 | 天台县 | 遂溪县 | 南雄市 | 新龙县 | 荔波县 | 华坪县 | 长沙市 | 金华市 | 巢湖市 | 饶阳县 | 南溪县 | 平湖市 | 澜沧 | 油尖旺区 | 朝阳县 | 四子王旗 | 中方县 | 葵青区 | 泽州县 | 东至县 | 丰都县 | 澄江县 | 西宁市 | 松阳县 | 哈密市 | 龙里县 | 上高县 | 白水县 | 姜堰市 | 墨脱县 | 磐石市 | 岳池县 | 科技 | 宜兰县 | 安丘市 | 隆尧县 | 莱西市 | 蓝山县 | 昭觉县 | 南郑县 | 雅江县 | 龙南县 | 闸北区 | 交口县 | 屯门区 | 砀山县 | 新平 | 嫩江县 | 应用必备 | 仪征市 | 万盛区 | 永和县 | 枣庄市 | 胶南市 | 岑溪市 | 西充县 | 白河县 | 富民县 | 大埔县 | 奉节县 | 孝感市 | 上高县 | 双鸭山市 | 永州市 | 佳木斯市 | 浦北县 | 邢台县 | 固阳县 | 蓬莱市 | 东兴市 | 水城县 | 镇坪县 | 太康县 | 龙南县 | 吴堡县 | 万盛区 | 闸北区 | 饶平县 | 沈阳市 | 庄河市 | 枣阳市 | 盐津县 | 黄大仙区 | 沿河 | 双牌县 | 正宁县 | 来安县 | 玉田县 | 曲靖市 | 朔州市 | 广饶县 | 饶河县 | 陆川县 | 根河市 | 贺州市 | 区。 | 安西县 | 和平区 | 拉萨市 | 通河县 | 固阳县 | 密山市 | 白朗县 | 佛山市 | 满城县 | 宿松县 | 离岛区 | 开封县 | 敖汉旗 | 陆河县 | 山西省 | 禄丰县 | 民县 | 深圳市 | 陆良县 | 类乌齐县 | 奈曼旗 | 全椒县 | 武汉市 | 云龙县 | 郧西县 | 新丰县 | 中西区 | 离岛区 | 渭南市 | 冷水江市 | 寻乌县 | 上犹县 | 峨边 | 库伦旗 | 洛宁县 | 阜新 | 张北县 | 紫金县 | 曲靖市 | 斗六市 | 台中市 | 清原 | 铜梁县 | 吴忠市 | 玛沁县 | 安西县 | 商城县 | 读书 | 邹平县 | 同江市 | 都匀市 | 西峡县 | 隆尧县 | 全椒县 | 汝阳县 | 英山县 | 楚雄市 | 德令哈市 | 冀州市 | 镇沅 | 米脂县 | 思茅市 | 琼海市 | 新建县 | 克山县 | 合作市 | 淮北市 | 大悟县 | 元氏县 | 平远县 | 合水县 |